“¿Qué pasa si los museos devuelven tanto arte que ya no les queda nada que exhibir?” Como estudioso de los debates sobre la devolución de objetos culturales a los países de donde fueron robados, a lo largo de los años he escuchado muchas variaciones de esa pregunta. “Los museos tienen muchísimas cosas”, suelo responder, luchando contra la tentación de poner los ojos en blanco. «No es que simplemente vayan a cerrar».
Pero en diciembre, el Museo Metropolitano de Arte anunció que devolvería una proporción sustancial de sus obras de la era jemer a Camboya, que reclama aún más, incluidas casi todas las piezas camboyanas más importantes del museo. El mes pasado, el Museo Americano de Historia Natural cerró indefinidamente dos de sus salas en respuesta a nuevas regulaciones federales sobre la exhibición de artefactos sagrados y funerarios de los nativos americanos. Ahora el Museo de Arte Rubin de Manhattan, que exhibe arte del Himalaya, ha Anunciado que cerrará a finales de este año. El museo dice que la decisión no está relacionada con cuestiones de repatriación cultural, pero se produce después de que el museo enfrentara muchas acusaciones de robo cultural y devolviera algunas piezas preciadas.
Claramente, necesito cambiar mi respuesta.
Ahora está claro que cuando los artefactos robados regresen a sus legítimos propietarios, algunas vitrinas se vaciarán, algunas galerías cerrarán sus puertas y es posible que incluso museos enteros cierren. Pero vale la pena. Repatriar estos valiosos artículos sigue siendo lo correcto, sin importar el costo.
¿Por qué? Se supone que los museos nos educan sobre otras formas de estar en el mundo. Pero los artefactos saqueados por sí solos (sacados de su contexto original, puestos en cuarentena en una vitrina antiséptica) no pueden lograrlo. A diferencia de, digamos, las pinturas impresionistas o las esculturas de arte pop, los objetos rituales no estaban destinados a ser vistos en una galería en el momento elegido por el espectador. Utilizadas junto con música, aromas y sabores, estas reliquias sagradas son herramientas para ayudar a los participantes en los rituales a lograr una experiencia trascendente. Imagínese mirar un collar de barras luminosas y pensar que podría enseñarle cómo es saludar el amanecer bailando extasiado con cientos de extraños.
El Museo Rubin, que exhibe arte del Tíbet, Nepal y otros lugares de la región del Himalaya, devolvió dos objetos robados a Nepal en 2022 y el año pasado. entregó otro, una espectacular máscara del siglo XVI que representa una de las manifestaciones de Shiva. Por casualidad escuché la noticia del cierre del Rubin mientras miraba fotografías de la ceremonia de regreso a casa de la máscara.
La máscara formaba parte de un par casi idéntico que representaba a la deidad gruñona con calaveras doradas y serpientes entrelazadas en el cabello rojo sangre. Durante siglos, habían aparecido en una ceremonia anual en la que los fieles buscaban bendiciones bebiendo cerveza de arroz de los labios de las máscaras. A mediados de los años 1990 ambos fueron robados de la casa de la familia a la que se le había confiado su cuidado cuando la ceremonia no estaba en marcha.
Las máscaras se vendieron varias veces, incluso en una subasta de Sotheby's. Uno acabó en la colección del Museo Rubin, cuyos fundadores, Donald y Shelley Rubin, comenzó a coleccionar arte del Himalaya en los años 1970. Era una época en la que los coleccionistas no hacían muchas preguntas sobre el origen de las obras que compraban. Algunos incluso pensaron que estaban ayudando a rescatar artefactos de lo que consideraban abandono en los países en proceso de modernización. Después de que surgieron pruebas que demostraban que la máscara, junto con dos reliquias de madera tallada, habían sido robadas, el museo cedió y las envió de regreso a su casa.
Como muchos otros artefactos sagrados en Nepal, las máscaras se consideran deidades vivientes. Mi fotografía favorita de la ceremonia de regreso a casa en Katmandú muestra a un anciano de la familia que perdió las máscaras hace tres décadas sosteniendo firmemente el borde de la máscara, como se podría apretar la mano de un niño perdido que finalmente se ha encontrado. Colocadas sobre una mesa de conferencias en el Departamento de Arqueología de Nepal, las máscaras ya están rodeadas de signos de adoración, incluidas ofrendas de pétalos de flores y pañuelos de seda. Ya no son meras obras de arte. Una vez más son feroces protectores de su comunidad.
Esta fotografía por sí sola le dice más sobre la tradición cultural viva en la que la máscara jugó un papel antes de su robo, y pronto se reincorporará, que la máscara misma cuando estaba en exhibición y fuera de su alcance a medio mundo de distancia. No creo que los neoyorquinos salgan perdiendo cuando Nepal u otras comunidades recuperen sus artefactos sagrados, porque no creo que mantenerlos aquí nos diga mucho sobre lo que era tan importante en ellos en primer lugar.
Cuando fui por primera vez a Katmandú, vi cómo muchos nepalíes no sólo participan en ceremonias importantes, sino que también comienzan sus días con un viaje al santuario del vecindario para adorar imágenes de los dioses, muchos de ellos con siglos de antigüedad.
Los artefactos rituales robados que llegaron a las colecciones estadounidenses alguna vez unieron a familias y comunidades. Alguna vez consolaron a las personas por los dolores de su pasado y las inspiraron a tener esperanza en su futuro. Los estadounidenses han llenado nuestros museos con tesoros de otras personas sin captar nada de su valor real. Mantener estos artefactos en nuestros museos no nos ayudará a experimentar conexiones más significativas. Pero ayudar a traerlos de regreso a casa podría hacerlo.
El proceso de devolución de artefactos culturales puede ayudarnos a conectarnos. Los museos pueden exhibir réplicas junto con videos de artefactos repatriados en uso. Pueden incluir voces de las comunidades que fabricaron los artefactos. Pueden encargar obras a artistas contemporáneos que trabajen con tradiciones duraderas. Incluso pueden seguir el ejemplo del propio Museo Rubin en ofreciendo asistencia a comunidades que solicitan capacitación en conservación y exhibición de sus tesoros.
Quizás la repatriación vacíe algunos de nuestros museos. Cada vez hay menos arte sacro a la vista en los museos estadounidenses, especialmente de Asia, y el proceso recién ahora está comenzando. Pero la repatriación puede abrir una brecha en lugar de dejar un agujero. Los museos pueden convertirse en espacios aún mejores para la educación, la inspiración intercultural y la alegría si adoptan enfoques más creativos para la repatriación que decidir simplemente apagar las luces.
Erin L. Thompson es profesora de delitos artísticos en el John Jay College de la City University de Nueva York.
El Times se compromete a publicar una diversidad de letras al editor. Nos gustaría saber qué piensa sobre este o cualquiera de nuestros artículos. Aquí están algunas consejos. Y aquí está nuestro correo electrónico: [email protected].
Siga la sección de Opinión del New York Times sobre Facebook, Instagram, Tik Tok, X y Hilos.
