Si me pidieran que rastreara el declive de la psique estadounidense, supongo que iría a un conjunto de cambios culturales que comenzaron inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial y se construyeron durante las siguientes décadas, cuando escritores tan diversos como Philip Rieff, Christopher Lasch y Tom Wolfe notó el surgimiento de lo que se conoció como la cultura terapéutica.
En épocas culturales anteriores, muchas personas obtenían su autoestima de su relación con Dios o de su capacidad para ser ganadores en el mercado comercial. Pero en una cultura terapéutica, el sentido de autoestima de las personas depende de sus sentimientos subjetivos sobre sí mismos. ¿Me siento bien conmigo mismo? ¿Me gusto?
Desde el principio, muchos escritores notaron que este ethos a menudo convertía a las personas en frágiles narcisistas. Los cortó de las tradiciones morales y de las fuentes normales de significado e identidad. Los empujó hacia sí mismos, los hizo ensimismados, anhelando la afirmación pública para poder sentirse bien consigo mismos. Como escribió Lasch en su libro de 1979, «La cultura del narcisismo», estas personas están plagadas de una inseguridad que puede «superarse solo al ver su ‘yo grandioso’ reflejado en las atenciones de los demás».
Lasch continuó: “Acosado por la ansiedad, la depresión, vagos descontentos, una sensación de vacío interior, el ‘hombre psicológico’ del siglo XX no busca ni el engrandecimiento personal ni la trascendencia espiritual, sino la paz mental, en condiciones que militan cada vez más en su contra. ”
Avance rápido unas pocas décadas, y la sensación de pérdida e inseguridad, que Lasch y muchos otros habían visto en forma incipiente, se transformó en una epidemia rugiente de dolor psíquico. Para, digamos, 2010, comenzó a quedar claro que estábamos en medio de una crisis de salud mental, con tasas crecientes de depresión y suicidio, una epidemia de desesperanza y desesperación entre los jóvenes. Las redes sociales se convirtieron en un lugar donde las personas suplicaban atención, validación y afirmación, incluso si a menudo encontraban rechazo.
En poco tiempo, la seguridad estaba en marcha. Esta es la suposición de que las personas son tan frágiles que necesitan ser protegidas del daño social. La revista Slate proclamó 2013 como “el año de la advertencia de activación”. Conceptos como “microagresión” y “espacios seguros” no podían quedarse atrás.
Esto fue acompañado por lo que podríamos llamar la elefantiasis del trauma. Una vez, la palabra “trauma” se refería a las heridas físicas brutales que uno podía sufrir en la guerra o por abuso. Pero el uso de la palabra se extendió de modo que se aplicó a una variedad de experiencias perturbadoras.
Un mega superventas sobre el trauma, «El cuerpo lleva la cuenta», de Bessel van der Kolk, se convirtió en el artefacto cultural definitorio de la época. Parul Sehgal escribió un artículo perspicaz en The New Yorker llamado «El caso contra la trama del trauma», que señala cuántos personajes de novelas, memorias y programas de televisión están tratando de recuperarse de un trauma psicológico, desde Ted Lasso para abajo. En enero de 2022, Vox declaró que el “trauma” se había convertido “la palabra de la década,” señalando que había más de 5500 podcasts con la palabra en el título.
Para muchas personas, el trauma se convirtió en su fuente de identidad. La gente empezó a definirse a sí misma por la forma en que había sido lastimada.
Aparentemente, todo fenómeno nacional tiene que convertirse en una guerra cultural, y eso fue lo que pasó con la crisis psicológica. En un campamento, estaban los mimos. Estas fueron las personas que enfrentaron de frente cuanto abuso, maltrato y dolor había en la sociedad. Buscaban alterar el comportamiento y reformar las instituciones para que nadie se sintiera emocionalmente inseguro.
El problema es que el enfoque de mimos resultó ser contraproducente. Se basaba en una serie de ideas falsas que terminaron perjudicando a las personas a las que intentaba ayudar.
Greg Lukianoff y Jonathan Haidt describieron la primera mala idea en “The Coddling of the American Mind”. Era la noción de que “lo que no te mata te hace más débil”, lo que inducía a las personas a mirar las heridas de su pasado y sentirse debilitadas, no más fuertes.
La segunda idea falsa era: “Soy una cosa a la que le suceden cosas”. La persona traumatizada se presenta como una víctima pasiva incapaz de controlar su propia vida. Se define por el sufrimiento y la falta de agencia.
La tercera mala idea es: “Si te mantengo a salvo, serás fuerte”. Pero la crianza sobreprotectora y la administración escolar sobreprotectora no producen niños más resilientes; producen otros menos resistentes.
La contrarreacción a los mimos provino de lo que podría llamarse la coalición antifrágil. Este fue liderado por Jordan Peterson y miles de sus imitadores menores, desde el senador Josh Hawley hasta un ejército de personas influyentes masculinistas. Esta coalición parecía al principio como un grupo de rudos individualistas que le decían a los copos de nieve del mundo que se endurecieran y dejaran de lloriquear. Pero no tenías que pasar mucho tiempo en este mundo para darte cuenta de que simplemente representaban la otra cara de la mentalidad de víctima frágil.
Los victimólogos de derecha se sienten acosados por fuerzas ocultas que intentan oprimirlos, por una cultura que conspira para deshumanizarlos, oscuras y sombrías conspiraciones por todas partes. Donald Trump establece el récord mundial por quejarse de lo injusto que es el mundo para él.
Como escribió la historiadora y antropóloga Danielle Carr en un ensayo en la revista New York, narrativas recientes de derecha, incluso «Hillbilly Elegy» de JD Vance, a menudo siguen la fórmula traumática: «Tomemos como ejemplo las lamentaciones sobre la virilidad atrofiada y la disminución del número de espermatozoides. Llámalo como quieras, pero la idea central siempre tiene forma de trauma. Una vez, estábamos completos, pero ahora no lo estamos; ahora sufrimos de una enfermedad que luchamos por comprender o nombrar”.
Izquierda o derecha, aparentemente todos somos víctimas ahora.
La inestabilidad del yo ha creado una cultura pública inmadura: impulsiva, dramática, errática y cruel. En institución tras institución, de iglesias a escuelas a organizaciones sin fines de lucrolas voces menos maduras dominan y lanzan acusaciones, mientras que las más maduras se esconden tratando de pasar el día.
Las personas con estas voces más fuertes a menudo operan de esa manera histriónica que sugiere que están tratando de curar heridas personales a través de la expresión política. Las personas de todos lados llegan a creer genuinamente que son impotentes, que no están dispuestas a asumir ninguna responsabilidad por su difícil situación, otro síntoma clásico de inmadurez.
El problema central aquí se remonta al propio ethos terapéutico: la forma en que separa a las personas de las fuentes más grandes de un orden moral; la forma en que le pide a la gente que se cree a sí mismo por sí mismo, a partir de sí mismo; la forma en que se niega a reconocer la realidad de que nos vemos a nosotros mismos como nos ven los demás.
Los fundadores del ethos terapéutico pensaron que estaban creando individualistas autónomos que se sentirían bien consigo mismos. Pero, como predijo Lasch: “El narcisista depende de los demás para validar su autoestima. No puede vivir sin un público que lo admire. Su aparente libertad de los lazos familiares y las restricciones institucionales no lo libera para estar solo o para gloriarse en su individualidad. Al contrario, contribuye a su inseguridad”.
Si vamos a construir una cultura en la que sea más fácil madurar, tendremos que deshacernos de algunos de los principios de la cultura terapéutica. La madurez, ahora como siempre, es comprender que no eres el centro del universo. El mundo no es una historia gigante sobre mí.
En un ethos no terapéutico, las personas no construyen identidades seguras por sí mismas. Tejen su personalidad estable a partir de sus compromisos y vínculos con los demás. Sus identidades se forjan en el cumplimiento de sus responsabilidades como amigos, familiares, empleados, vecinos y ciudadanos. El proceso es social y está absorbido por los demás; no terapéutico.
La madurez en este ethos alternativo se logra saliendo de su propio punto de vista egoísta y desarrollando la capacidad de absorber, comprender y habitar los puntos de vista de los demás.
Las personas maduras están tranquilas en medio de la tormenta porque su percepción les permite ver los desafíos presentes desde una perspectiva a largo plazo. Saben que sentirse mal consigo mismo a veces es una parte normal de la vida. Son considerados y amables con los demás porque pueden ver las situaciones desde múltiples perspectivas. Pueden soportar los reveses porque han orientado su vida hacia alguna meta moral concreta.
David A. Bednar, líder de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, una vez observó que “uno de los mayores indicadores de nuestra propia madurez espiritual se revela en la forma en que respondemos a las debilidades, la inexperiencia y las acciones potencialmente ofensivas. de otros.»
En otras palabras, un signo de madurez es la capacidad de responder con comprensión cuando otras personas han hecho algo estúpido y te han dado la oportunidad de sentirte superior.
La mejor vida es una serie de atrevidas exploraciones lanzadas desde una base segura. La cultura terapéutica socavó esa seguridad interior para varias generaciones de estadounidenses. Tal vez podamos intentar construir una cultura en torno al ideal de la madurez y su fuerza silenciosa.
