A primera vista, es difícil evitar un sentimiento de rechazo por las imágenes. Hay algo en la puesta en escena, en las flores recién cortadas, en el dolor de las madres (seguramente más jóvenes que yo) acunando a sus bebés sin vida.
Sin embargo, después de leer la 15ª edición de “artes de mexico» (1992), brota una semilla de compasión. Si bien se trata de imágenes innegablemente posadas (tomar una fotografía en el siglo XIX era un acontecimiento en sí mismo), la marca del duelo es indeleble.
Aunque los cuerpos de los bebés, tan pequeños y frágiles, están rodeados de flores y vestidos con ropa festiva, los rostros de sus familias cuentan una historia diferente. La pregunta, sin embargo, es legítima: ¿qué llevaría a una familia a fotografiar a sus bebés recién nacidos, fallecidos tan recientemente? Así se vivió el ritual de La Muerte Niña en México.
Un ritual de despedida incomprendido
A diferencia de hoy, la muerte de un niño pequeño no era motivo de luto para las familias mexicanas del siglo XIX. Por el contrario, según la investigación de la antropóloga Sara Bringas Cramer, “los niños recién fallecidos eran considerados ‘angelitos’ y, por lo tanto, eran celebrados, no llorados».
Según Brigas Cramer, la mortalidad infantil en el siglo XIX alcanzó hasta el 30% en México. Específicamente, entre los niños de 0 a 5 años, las muertes se atribuyeron a “viruela, diarrea, fiebre y neumonía”, según su artículo en Arqueología Mexicana. Por lo tanto, era común que las familias quisieran conservar un recuerdo de su “angelito” recientemente fallecido.
“En muchas fotografías de niños muertos es habitual verlos vestidos de blanco, con batas de bautizo o trajes de santo”, ella escribió. La similitud entre el cuerdas Llama la atención las batas tradicionales de México que se usan para vestir al Niño Jesús en la región del Bajío y las que se usan para los niños fallecidos.
La Muerte Niña
Y esto no es una coincidencia. Por el contrario, los tocados, arreglos florales y vestidos cosidos con hilo de oro estaban pensados como atuendo festivo. Según la creencia, explica el poeta Alberto Ruy Sánchez Lacy, estos bebés se despojan de sus vestiduras terrenales para convertirse, literalmente, en querubines.
Todo el pueblo participó en el evento. Trajeron flores, comida, hierbas aromáticas, mantas para el cuerpo: cualquier cosa que pudiera contribuir a la escena del niño convertido en ángel. Como los niños estaban “sin pecado” en el momento de la muerte, explica Sánchez Lacy, inmediatamente se convirtieron en ángeles. Por lo tanto, “La Muerte Infantil es aquello que se ve y se vive con alegría… no es la muerte, sino un nacimiento festivo a otra vida”.
Este esfuerzo colectivo cristaliza en un instante: el momento en que el fotógrafo presiona el obturador y toma una fotografía. Todo este ritual de preparación funeraria se conocía como La Muerte Niña: el rito de iniciación definitivo dedicado a los bebés transformados en “angelitos”.
Libres de culpa y pecado: una extraña estética mexicana
La costumbre, sin embargo, no comenzó en el México del siglo XIX. Por el contrario, según el historiador del arte Gutierre Aceves, se pueden encontrar vestigios de esta práctica que se remontan a la época colonial en la Nueva España. Estas pinturas al óleo representaban a niños como si estuvieran dormidos, pero vestidos con prendas propias de los funcionarios de más alto rango de las huestes celestiales.
Parece que la práctica de retratar muertos no es nueva en México. Una práctica similar era común entre las monjas católicas, que encargaban retratos de mujeres que se dedicaban al servicio de la Iglesia. Se llaman “monjas coronadasPrecisamente por los tocados elaborados con flores autóctonas, que a menudo crecían en los jardines del convento.
Las coronas de flores eran un desafío directo a la muerte: después de una vida de pureza conventual enclaustrada, las monjas habían conquistado la muerte y habían resucitado en el paraíso. Esta costumbre se extendió desde contextos religiosos y migró a familias adineradas que, ya entonces, encargaban cuadros al óleo de sus hijos e hijas fallecidos. A veces, explica Aceves, incluso pidieron a retratistas que los representaran como habrían sido años más tarde, a los 6 o 7 años, si la muerte no hubiera intervenido.
madres de luto
Teniendo en cuenta todo lo anterior, no sorprende que, con la introducción de la fotografía en la vida cotidiana mexicana, las familias en duelo quisieran replicar esta costumbre centenaria en un formato diferente. Las familias querían darles a sus bebés fallecidos una sensación de permanencia. Al crear un jardín imaginario alrededor del cuerpo, aludían al renacimiento en la vida eterna.
La publicación contiene una fotografía particularmente desgarradora. Una madre sostiene a su bebé con una bata blanca muy larga que casi parece un sudario. La comparación es inevitable: es como si fuera María sosteniendo a Jesús después de su sacrificio. La madre se despide de su hijo.
Y como suele ocurrir en contextos funerarios, el ritual no era en realidad para los bebés recién fallecidos. Imágenes como esta demuestran que, quizás, fue más para las madres que, tras meses de gestación, acogieron a sus hijas e hijos para despedirse de ellos prematuramente.
Andrea Fischer contribuye al escritorio de artículos de Mexico News Daily. Ha editado y escrito para National Geographic en Español y Muy Interesante Mexicoy sigue siendo un defensor de todo lo que grita ciencia. O yoga. O ambos.
