Después de 120 años almacenados en un museo, un santuario indígena regresa a casa
A principios de 1900, Franz Boas, considerado uno de los fundadores de la antropología estadounidense, quedó fascinado por un gran santuario asociado con rituales de ballenas indígenas frente a la costa de Columbia Británica.
Le habían enviado una fotografía del santuario, que pertenecía a los miembros de un grupo indígena llamado Mowachaht. Mostró una estructura de madera en una pequeña isla, rodeada de una maraña de cedro y abeto, que protegió 88 figuras humanas de madera talladas, cuatro figuras de ballenas talladas y 16 cráneos humanos.
Boas decidió adquirirlo para el Museo Americano de Historia Natural en Nueva York, donde era un curador. Fue impulsado por un concepto conocido como «Antropología de salvamento» en el que los investigadores vieron coleccionar posesiones culturales nativas como una forma de salvaguardarlas de la destrucción a medida que las poblaciones indígenas se desplomaban.
Incluso en ese momento, la adquisición fue controvertida. Un investigador llamado George Hunt viajó a Yuquot, un pueblo cerca del santuario, para tratar de comprarlo para el museo. Según las cartas entre él y Boas que se publicaron en «El santuario de los Whalers de Yuquot», Aldona Jonaitis's Libro de 1999 Sobre el tema, un jefe acordó venderlo por $ 500, solo para devolver el dinero al día siguiente después de las objeciones de su comunidad.
Hunt escribió que finalmente convenció a dos jefes de dividir $ 500 a cambio del santuario. Pero agregó que los Jefes lo hicieron aceptar no tomar el santuario hasta que gran parte de la comunidad había salido de la isla para el Mar de Bering, donde a menudo iban a cazar focas.
En 1905, el mismo año en que la colección completa llegó a Nueva York, Boas salió del museo. El museo finalmente decidió no exhibir el gran santuario en su totalidad. Durante los siguientes 120 años, a veces se mostró o prestó algunas de las tallas, y creó un pequeño modelo que estaba a la vista desde principios de la década de 1940 hasta alrededor de 2019. En su mayoría, el santuario se mantuvo almacenado.
Su pérdida fue sentida por la comunidad de la que vino, ahora conocida como la Primera Nación Mowachaht/Muchalaht. Durante décadas, ha habido llamadas para repatriar el santuario y habla sobre su destino, pero esos planes nunca llegaron a buen término.
Hasta ahora.
El jueves, un camión que contiene las muchas piezas que componen el santuario comenzó su largo viaje a la isla de Vancouver, frente a la costa suroeste de Canadá, en una de las repatriaciones internacionales más importantes en la historia del museo.
«Estamos listos para que vuelva a casa», dijo Marsha Maquinna, quien es ocho generaciones retiradas del jefe de Mowachaht que presidió el santuario a principios de 1900. «Nosotros, como comunidad, tenemos mucho que sanar».
La historia del regreso del santuario se puede atribuir en gran parte al enfoque cambiante del museo a sus colecciones nativas y los restos humanos que posee. E implicó un par improbable de facilitadores: un padre e hijo de California que recientemente descubrió su conexión con la primera nación a través de Ancestry.com.
Al igual que otras instituciones estadounidenses importantes, el museo había sido criticado por su historia de lento progreso en la repatriación y exposiciones nativas obsoletas.
Los esfuerzos para abordar esas críticas han estado sucediendo durante años, pero el nuevo presidente del museo, Sean Decatur, envió una señal de que las tomó muy en serio el año pasado cuando cerró dos principales salas que exhibieron objetos nativos americanos. Citó una «urgencia creciente» para que los museos cambien sus relaciones a culturas indígenas.
Cuando se trata de restos humanos nativos, los objetos funerarios y otros artículos culturales recuperados en los Estados Unidos, una ley aprobada en 1990 estableció un protocolo para museos y otras instituciones para repatriar las tenencias en consulta con tribus y descendientes. Las nuevas reglas federales que fortalecieron los aspectos del protocolo entraron en vigencia el año pasado. Pero la ley no se aplica a los grupos nativos internacionales.
De los restos humanos que aún posee el museo, más de la mitad de los 12,000 personas representadas son de fuera de los Estados Unidos en 2023, el museo revisó su administración de los restos humanos en su colección, enfatizando su compromiso de trabajar con comunidades internacionalmente en la repatriación.
El año pasado, habla con el santuario de repatriación, conocidos por algunos como el santuario de los balleneros y para otros como el Casa de lavado de balleneros Debido a su asociación con los rituales de purificación, adquirió una nueva urgencia.
Habían estado sucediendo durante décadas. En la década de 1990, representantes de la Primera Nación Mowachaht/Muchalaht visitaron el museo para ver la colección. En medio de un aumento de activismo en torno a la repatriación nativa, las llamadas para devolver el santuario se hicieron más fuertes.
Un documental de 1994 sobre la primera nación, llamado «El lavado de lágrimas» capturó la opinión de que la repatriación del santuario sería una fuente de curación espiritual para una comunidad que intenta salvar su cultura y sus formas de vida.
«Representaba nuestra fuerza», dijo Jerry Jack, un jefe hereditario, en el documental. Se refirió al santuario con un nombre tradicional: Cheesum.
«Creo que cuando ese quesum nos fue quitado, fue una verdadera sorpresa para nuestra gente», dijo. «Le quitó nuestra espiritualidad».
En los años que siguieron había olas de esfuerzos Para completar la repatriación, pero los planes seguían estancando.
A veces había desacuerdos entre los miembros de la Primera Nación sobre cómo llevar a cabo el regreso. Y los funcionarios del museo no presentaron muchas soluciones.
Luego, hace unos años, Albert Lara, un jubilado que vive cerca de Sacramento, California, comenzó a cavar en su genealogía. El abuelo de Lara le había contado historias cuando era niña sobre su herencia indígena, pero Lara, de 75 años, no estaba al tanto de su conexión con el noroeste del Pacífico hasta que envió un hisopo de mejilla a Ancestry.com. Los resultados sugirieron una conexión con los miembros de la Primera Nación Mowachaht/Muchalaht.
Lara se acercó a los funcionarios de la Primera Nación y se puso en contacto con Margaretta James, quien fue presidenta de un sociedad cultural local y había estado involucrado en los esfuerzos de repatriación durante más de 30 años.
Su hijo, Alex Lara, se recuerda a sí mismo y a su padre preguntando a James: «¿Hay algo con lo que podamos ayudarte?»
James respondió: «Bueno, de hecho, lo hay».
Ambos Laras habían trabajado con tribus nativas americanas en California durante sus carreras, Albert con veteranos nativos como parte de la agencia estatal de desarrollo laboral, y James los vio como genuinos en sus deseos de ayudar.
En abril pasado, los Laras comenzó a comunicarse con el museo sobre el santuario. Una carta del director ejecutivo de la primera nación los hizo representantes autorizados para el grupo.
En los meses siguientes, se reunió un plan para la parte más complicada de la repatriación: transportar el gran santuario a Yuquot. La Primera Nación decidió que una delegación de sus miembros lo vería en su viaje de más de 3.000 millas desde Nueva York.
El martes, en una habitación frente al salón de la costa noroeste del Museo de Historia Natural, más de dos docenas de miembros de la Primera Nación se encontraban entre las cajas y cajas que contenían las piezas de uno de sus tesoros culturales más preciados.
Habían venido de una reserva de 200 personas cerca de la aldea de Gold River, que van desde la edad de ancianos hasta niños en la escuela primaria. Muchos recordaron cómo sus padres y abuelos hablaron sobre el santuario perdido.
«Escuchando lo que dijo mi padre, todo lo que tenemos no pertenece a un lugar como este», dijo Jerry Jack, cuyo padre, que desde entonces murió, pidió el regreso del santuario en el documental de 1994.
Los funcionarios del museo firmaron sobre la propiedad del santuario a la Primera Nación. Decatur, el presidente del museo, le dijo a la delegación que el santuario había sido celebrado «demasiado tiempo aquí en la ciudad de Nueva York en este museo, muy lejos de su verdadero hogar».
Los representantes de First Nation ofrecieron una serie de regalos, incluidas máscaras de madera talladas de artistas locales. Cantaron una canción de victoria en su idioma de nuu-chah-nulth. Un grupo de hombres y niños cepilló los paquetes que contenían el santuario con ramas de cedro como parte de un ritual de limpieza antes de su partida.
Los Laras volaron desde California, con Alex Lara supervisando la logística del envío del santuario. (El gobierno canadiense está pagando el transporte y el viaje de la delegación, que reconoció el santuario como un santuario sitio histórico nacional en la década de 1980).
Hace un siglo, el santuario tardó meses en viajar desde la isla de Vancouver a la ciudad de Nueva York. Ahora, tomará menos de una semana para regresar.
No dispuesto a poner los restos de sus antepasados en un camino a campo traviesa, los 16 cráneos fueron colocados de forma segura en los transportistas reforzados que los miembros de First Nation se llevaron con ellos en su vuelo a casa, acompañados de documentación para llevarlos a través de la seguridad.
El envío de camión incluye seis grandes cajas de cartón, cuatro cajas de madera, la más pesada de las cuales es de casi 400 libras, y la estructura de madera que albergaba El santuario, que incluye varios postes imponentes de hasta 23.5 pies.
Esos paquetes están programados para viajar al oeste en camión, y luego en ferry a Yuquot. A partir de ahí, de acuerdo con el plan actual, un servicio de helicópteros se transmitirá en avión las piezas a una iglesia, donde se mantendrán hasta que la comunidad decida en un lugar de descanso más permanente.
«En general, se sabe que volverá a la isla de donde vino», dijo James. «Pero debe ser protegido».
Kirsten Noyes Investigación contribuida.
