Vivimos en una época brutal: escenas de salvajismo masivo inundan los medios de comunicación. Los estadounidenses se han vuelto crueles unos con otros en medio de nuestros desacuerdos. Dondequiera que voy, la gente se enfrenta a una avalancha de emociones negativas: conmoción, dolor, desprecio, ira, ansiedad, miedo.
Lo primero que hay que decir es que nosotros en Estados Unidos somos los afortunados. No estamos agazapados en un sótano esperando que caiga la próxima bomba. Actualmente no somos el objetivo de terroristas que masacran a familias en sus hogares. Aún así deberíamos comenzar cada día con gratitud por las bendiciones que disfrutamos.
Pero nos enfrentamos a un conjunto de desafíos más sutiles. ¿Cómo mantenerse mentalmente sano y espiritualmente completo en tiempos brutales? ¿Cómo evitas amargarte, llenarte de odio, endurecerte, sospechar e insensibilizarte?
La sabiduría antigua tiene una fórmula para ayudarnos, que podríamos llamar escepticismo de la cabeza y audacia del corazón.
Los antiguos griegos conocían los tiempos violentos. Vivieron con frecuentes guerras entre ciudades-estado, con masacres y violaciones masivas. En respuesta, adoptaron una sensibilidad trágica. Esta sensibilidad comienza con la conciencia de que la corteza de la civilización es delgada. Los colapsos hacia la barbarie son la norma histórica. No te engañes creyendo que estás viviendo en una época moderna, demasiado ilustrada como para que el odio se apodere de ti.
En estas circunstancias, todo el mundo tiene una opción. Puedes intentar evitar pensar en las oscuras realidades de la vida y desear ingenuamente que no sucedan cosas malas. O puedes enfrentar estas realidades y desarrollar una mentalidad trágica que te ayude a prosperar entre ellas. Como escribiría Ralph Waldo Emerson siglos después: “Los grandes hombres, las grandes naciones no han sido fanfarrones ni bufones, sino que han percibido el terror de la vida y se han preparado para afrontarlo”. Y eso también se aplica a las grandes mujeres.
Esta sensibilidad trágica te prepara para los rigores de la vida de manera concreta. Primero, enseña un sentido de humildad. Las tragedias que poblaron los escenarios griegos enviaron el mensaje de que nuestros logros eran endebles. Nos recuerdan que es fácil volverse orgulloso y engreído en momentos de paz. Empezamos a exagerar nuestra capacidad de controlar nuestros propios destinos. Empezamos a asumir que la llamada justicia de nuestra causa garantiza nuestro éxito. La humildad no es pensar humildemente de uno mismo; es una percepción precisa de ti mismo. Es la capacidad de dejar de lado ilusiones y vanidades y ver la vida como realmente es.
En segundo lugar, la sensibilidad trágica fomenta un enfoque prudente de la vida. Alienta a las personas a centrarse en las desventajas de sus acciones y trabajar para evitarlas. Como escriben Hal Brands y Charles Edel en “Las lecciones de la tragedia”, las tragedias griegas eran parte de una amplia cultura que obligó a los griegos a enfrentar su propia “fragilidad y falibilidad”. Al “impactar, inquietar y perturbar a la audiencia, las tragedias también obligaron a discutir lo que se necesitaba para evitar tal destino”. De esta manera, a las personas se les enseña resiliencia y antifragilidad: a estar preparadas para el dolor que inevitablemente vendrá.
En tercer lugar, esta mentalidad trágica fomenta la cautela. Como diría Tucídides, en política los mínimos son menores que los máximos. El precio que pagamos por nuestros errores es mayor que los beneficios que obtenemos de nuestros éxitos. Así que tenga cuidado de precipitarse precipitadamente hacia una acción maximalista, convencido de su propia rectitud. Sea incremental, paciente y constante. Este es un consejo que desearía que los israelíes siguieran mientras libran la guerra contra Hamás. Este es un consejo que Matt Gaetz y el grupo partidario de quemarlo todo entre los republicanos de la Cámara de Representantes nunca entenderán.
Cuarto, la mentalidad trágica enseña a la gente a sospechar de su propia ira. «Rage» está en la primera línea de «La Ilíada». Inmediatamente vemos a Agamenón (a quien detestamos) y a Aquiles (a quien admiramos) comportándose estúpidamente porque están llenos de ira. La lección es que la ira puede parecer un lujo porque te convence de que tienes razón, pero en última instancia te ciega y te convierte en un monstruo lleno de odio. Este es un consejo que desearía que siguiera la izquierda dura, la gente que está tan consumida por su furia moralista que se vuelve cruel, insensible al sufrimiento de los israelíes, porque los israelíes son los malos en sus simples fábulas ideológicas.
Con el tiempo, añadiría, la rabia endurece y corroe la mente de quien la porta. Se endurece hasta convertirse en el tipo de actitud fría, amoral y nihilista que vemos en Donald Trump y en muchos otros que habitan lo que el sociólogo político Larry Diamond ha llamado el “zeitgeist autoritario”. Esta actitud dice: El enemigo quiere destruirnos. El fin justifica los medios. El salvajismo es necesario. Lo único que adoramos es el poder.
Quinto, las tragedias nos arrojan a la cara las duras realidades del sufrimiento individual, y en ellas encontramos nuestra humanidad común. Siempre me ha sorprendido la obra de Esquilo «Los persas». Se representó sólo ocho años después de la gran batalla que finalmente aseguraría la victoria ateniense sobre los persas, y fue escrito por un hombre que luchó en esa batalla. Y, sin embargo, está escrito desde el punto de vista persa y suscita simpatía por los persas, en toda su arrogancia y sufrimiento. Nos enseña a ser empáticos con todos los que sufren, no sólo con los de nuestro lado.
De este tipo de trabajo aprendemos a despreciar el sadismo, a todo lo que deshumaniza, y a tener compasión por la gente común que paga el precio de los designios de hombres orgullosos y malvados. Esa compasión es la noble llama que mantiene viva a la humanidad, incluso en tiempos de guerra y barbarie. Esa compasión reconoce la infinita dignidad de cada alma humana.
Hasta ahora he estado describiendo la mentalidad fría, prudente y humilde que aprendemos de los atenienses. Ahora me refiero a una mentalidad diferente, una mentalidad que surgió entre las grandes religiones abrahámicas y en su ciudad sagrada, Jerusalén. Esta mentalidad celebra un acto audaz: el acto de liderar con amor en tiempos difíciles.
Tanto como necesitamos pan y sueño, los seres humanos necesitamos reconocimiento. La esencia de la deshumanización no es ver a alguien, volverlo intrascendente e invisible. Por ejemplo, en las últimas décadas, nosotros, en los medios de comunicación y los círculos culturales con educación universitaria, hemos excluido cada vez más las voces de la clase trabajadora. Muchas personas miran la conversación nacional y no se ven representadas allí, y por lo tanto se amargan y alienan. Los miembros de la clase trabajadora están lejos de ser las únicas personas que se sienten invisibles en estos días.
El principal contraataque contra este tipo de deshumanización es ofrecer a los demás el regalo de ser vistos. Lo que la luz del sol es para el vampiro, el reconocimiento es para aquellos que se sienten deshumanizados. Contraatacamos abriendo nuestro corazón y prestando una atención justa y amorosa a los demás, sintiendo curiosidad por los extraños, siendo un poco vulnerables con ellos con la esperanza de que ellos también lo sean. Este es el tipo de reparación social que puede ocurrir en nuestros encuentros diarios, en la forma en que nos presentamos ante los demás.
Recientemente publiqué un libro sobre las habilidades concretas que necesitas para hacer esto, llamado «Cómo conocer a una persona». Durante una llamada reciente de Zoom, alguien me preguntó: ¿No es peligroso ser vulnerable hacia los demás cuando hay tanta amargura, traición y dolor a nuestro alrededor? Mi respuesta a esa buena pregunta es: Sí, es peligroso. Pero también es peligroso endurecerse y endurecerse por los tiempos difíciles. También es peligroso, como dijo CS Lewis, proteger el corazón tan minuciosamente que lo haga “irrompible, impenetrable, irredimible”.
El gran teólogo negro Howard Thurman enfrentó mucha intolerancia en su vida, pero como lo expresó en su libro de 1949, “Jesús y los desheredados”, “Jesús rechazó el odio porque vio que el odio significaba muerte para la mente, muerte para la mente”. espíritu, muerte a la comunión con su Padre”.
Este no es un llamado a la ingenuidad. Por supuesto que hay gente tóxica en el mundo. Donald Trump no va a cambiar sólo porque sus oponentes empiecen a sentirse afectuosos y confusos con él. Los fanáticos genocidas como los líderes de Hamás sólo necesitan ser derrotados por la fuerza de las armas.
Pero la mayoría de las personas (tal vez más de las que piensas) son criaturas que buscan la paz y el amor y que a veces se ven atrapadas en situaciones malas. Lo más práctico que puedes hacer, incluso en tiempos difíciles, es liderar con curiosidad, liderar con respeto, trabajar duro para comprender a las personas a las que te podrían enseñar a detestar.
Eso significa ver a las personas con ojos generosos, ofrecer confianza a los demás antes de que ellos confíen en ti. Eso significa adoptar una determinada postura hacia el mundo. Si miras a los demás con ojos de miedo y juicio, encontrarás defectos y amenazas; pero si miras con una actitud respetuosa, muchas veces encontrarás personas imperfectas enredadas en la incertidumbre, haciendo lo mejor que pueden.
¿Lanzar este tipo de atención cambiará a las personas con las que te encuentras? Tal vez; tal vez no. Pero se trata de en quién te estás convirtiendo en tiempos corrosivos. ¿Te estás volviendo más humano o menos? ¿Es usted una persona que se obsesiona con lo injusto que le tratan, o es usted una persona a la que le preocupa principalmente cómo ve y trata a los demás? «La virtud es el intento de perforar el velo de la conciencia egoísta y unirse al mundo tal como es realmente», escribió Iris Murdoch.
Uno de mis héroes es una mujer llamada Etty Hillesum, una joven judía que vivió en Ámsterdam en las décadas de 1930 y 1940. Sus primeros diarios la revelan como inmadura y egocéntrica. Pero a medida que duró la ocupación nazi y aumentaron los horrores del Holocausto, se volvió más generosa, amable, cálida y, en última instancia, heroica hacia aquellos que estaban siendo enviados a los campos de exterminio. Se ofreció como voluntaria para trabajar en un campo de trabajo llamado Westerbork, donde estaban retenidos judíos holandeses antes de ser trasladados a los campos de exterminio del este. Allí cuidó a los enfermos, atendió a los confinados en los cuarteles de castigo y se hizo conocida en el campo por su chispeante compasión y su amor desinteresado. Su biógrafo escribió que “fue su práctica de prestar profunda atención lo que la transformó”. Fue su capacidad para observar realmente a los demás (sus ansiedades, sus preocupaciones y sus apegos) lo que le permitió entrar en sus vidas y servirles.
Eso no la salvó. En 1943, ella misma fue enviada a Auschwitz y asesinada. Pero dejó un legado: lo que significa brillar, crecer y ser un faro para la humanidad, incluso en las peores circunstancias imaginables.
Estoy tratando de describir una sensibilidad dual: convertirse en una persona que aprende humildad y prudencia de la tradición ateniense, pero también audacia, apertura emocional y cuidado de la tradición de Jerusalén. ¿Puede una sola persona poseer ambos rasgos? Esta fue la pregunta que Max Weber formuló en su clásico ensayo “La política como vocación”: “¿Cómo pueden forjarse en una misma alma una cálida pasión y un frío sentido de la proporción?”
Es un desafío difícil en el que la mayoría de nosotros fracasaremos la mayor parte del tiempo. Pero creo que es la única forma práctica y eficaz de proceder en tiempos como estos.
Fotografías fuente de Getty Images.
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