Cuando pedí a los lectores que se identificaban como espirituales pero no religiosos que se pusieran en contacto conmigo, me sorprendió la gran variedad de experiencias de fe que existían entre los miembros de este grupo. Algunos dijeron que encontraban la espiritualidad tanto en la belleza del mundo físico como en la comunión con otras personas.
“Descubrí que el programa de 12 pasos es una especie de espiritualidad que me funcionó”, me dijo una mujer llamada Maggie que vive en el noreste. (No uso su apellido porque uno de los principios de su programa de 12 pasos es el anonimato). “Se trata de establecer una conexión con un poder superior. Se trata de intentar mejorar esa conexión con la oración y la meditación”, dijo.
Maggie dijo que perdió el gusto por la religión organizada después de sentirse decepcionada por la forma en que su iglesia manejó una situación en la que un ministro tuvo una aventura con una empleada. Ella considera que el programa de 12 pasos está libre de ese tipo de hipocresía y aprecia la “honestidad descarada” de sus compañeros de grupo. La gente habla de “lo que realmente está pasando en sus vidas”, dijo. “Es refrescante y a menudo identificable, y me alimenta”.
Mientras leía y escuchaba la amplia gama de historias espirituales que los lectores compartieron conmigo durante las últimas semanas, pensé en la forma en que los “ningunos” (el término general que describe a los ateos, agnósticos y a los que no tienen nada en particular) pueden implicar vacío y casi una especie de nihilismo.
Pero a medida que aprendo más sobre la idea y la historia de ser espiritual pero no religioso, y el crecimiento de esta autodefinición en las últimas décadas, junto con el distanciamiento documentado de la asistencia tradicional a la iglesia, me pregunté si no había dado suficiente importancia a las nuevas expresiones de fe. En lugar de ver este momento como un reflejo de la lenta desaparición de la religión organizada en Estados Unidos, que deja a algunas personas desprovistas de comunidad y significado, vale la pena preguntarse si estamos en medio del nacimiento de una nueva era desordenada de espiritualidad.
En primer lugar, quiero ser sincero y decir que no voy a poder dar una respuesta definitiva a partir de los datos que se encuentran aquí. Las encuestas en torno a las cuestiones de espiritualidad son bastante ruidosas, porque los términos “espiritual” y “religioso” son “tan amorfos y se superponen en gran medida”, dijo Robert Fuller, profesor de estudios religiosos en la Universidad Bradley y autor de “Spiritual but Not Religious: Understanding Unchurched America” (Espiritual pero no religioso: Entender a los Estados Unidos sin iglesia), cuando hablamos la semana pasada.
También es importante señalar que las creencias espirituales han sido parte de la fe estadounidense desde los primeros días de la colonización. “Los estadounidenses coloniales eran especialmente eclécticos en lo que respecta a sus creencias sobre lo sobrenatural”, escribe Fuller. “Si bien menos de uno de cada cinco pertenecía a una iglesia, la mayoría se adhería a una mezcla de creencias religiosas no religiosas, que incluían astrología, numerología, magia y brujería”. (Y los pueblos indígenas de América del Norte tenían sus propias creencias). sistemas de creencias que variaba de una nación a otra.)
Cuando se analiza en detalle lo que la gente cree hoy en día, las creencias específicas no siempre coinciden exactamente con las etiquetas que la gente usa para sí misma. Como escribí el año pasado en una serie sobre los que no profesan ninguna religión en particular, muchas personas que se identifican como no creyentes siguen yendo a la iglesia y siguen creyendo en un poder superior.
Pew Research intentó rectificar la falta general de buenos datos sobre la espiritualidad con un gran… informe en diciembre. Pew reconoce que este es un tema difícil de precisar porque las definiciones de espiritualidad varían por todos lados: aunque la asistencia a la iglesia definitivamente ha disminuido y la religión formal es importante para muchos menos estadounidenses de lo que solía ser, «la evidencia de que la 'religión' está siendo reemplazado “El concepto de ‘espiritualidad’ es mucho más débil, en parte debido a la dificultad de definir y separar esos conceptos”.
Dicho esto, la encuesta de Pew encontró que «el 22 por ciento de los adultos estadounidenses entran en la categoría de espirituales pero no Pew descubrió que algunas de las cosas que la mayoría de los SBNR creen son que “las personas tienen un alma o espíritu además de su cuerpo físico” y “hay algo espiritual más allá del mundo natural, incluso si no podemos verlo”. También es probable que crean que los animales y los elementos de la naturaleza como los ríos y los árboles pueden tener “espíritus” o “energías espirituales”.
En su libro, publicado en 2001, Fuller describe a los SBNR como “buscadores” que a menudo “ven sus vidas como viajes espirituales, con la esperanza de hacer nuevos descubrimientos y obtener nuevos conocimientos casi a diario. La religión no es algo fijo para ellos”. Suelen valorar la libertad intelectual y “a menudo encuentran asfixiantes las instituciones religiosas establecidas”.
Ya en esa época, Fuller escribió que la “espiritualidad no religiosa” estaba “remodelando gradualmente la fe personal de muchos que pertenecen a organizaciones religiosas tradicionales”. Y yo diría que este tipo de influencia espiritual ha aumentado.
Si bien la confianza en la religión organizada y la adhesión a ella han disminuido desde los años 2000, según un informe de 2023 de Associated Press-NORC encuestaEl 63 por ciento de los adultos estadounidenses cree en el karma, el 50 por ciento cree “que los espíritus de los muertos pueden interactuar con los vivos”, el 42 por ciento cree “que la energía espiritual puede tener sus raíces en objetos físicos”, el 34 por ciento cree en la astrología y la reencarnación, y el 33 por ciento cree en el yoga “como práctica espiritual”.
Hay quienes temen que la religión organizada se retraiga hasta el punto de insistir en que el mundo sería un lugar mejor si se obligara a más personas a ser como ellos. Los frutos de este pánico se ven en todas partes: en la nueva ley de Luisiana que exige que se expongan los Diez Mandamientos en todas las aulas, y en el edicto del superintendente estatal de Oklahoma que exige que se enseñe la Biblia en todas las escuelas públicas.
Pero hay otra preocupación, más nebulosa, que he escuchado -y yo mismo he expresado-: que la religión organizada es una forma obvia de encontrar significado fuera de uno mismo y de formar una comunidad, y que esas cosas pueden ser más difíciles de lograr para algunas personas sin la estructura ya preparada que ofrecen las iglesias, templos y mezquitas existentes.
Informar sobre este artículo ha cambiado un poco mi forma de pensar, porque me he centrado en la decadencia: los edificios de las iglesias en decadencia con sus exteriores desgastados y el frío, vaciando bancosLo que quizás estemos viendo en cambio son los primeros brotes de un nuevo crecimiento, de algo demasiado nuevo y difuso para poder rastrearlo o comprenderlo adecuadamente.
Muchas comunidades espirituales se forman en línea, lo que significa que catalogarlas es aún más difícil. “Hay una cantidad tan grande de grupos que se forman a partir de afiliaciones con SBNR o con ninguna, que es difícil saber por dónde empezar”, dijo Linda Ceriello, profesora adjunta de estudios religiosos en la Universidad Estatal de Kennesaw. “Este tipo de grupos tenían mucho impulso antes de la pandemia, pero esa circunstancia consolidó su presencia y utilidad para muchos”. Me dejó en claro que no sabremos la forma completa del cambio hasta que este período haya quedado atrás.
Aun así, lo que más me emocionó fue escuchar a Brent Wright, un capellán de un hospital de Indiana, que también cree que estamos en una especie de período de transición. Cuando hablamos, dijo: “Aquellos de nosotros que estamos viviendo justo en el umbral de este cambio somos los que soportamos el peso de los supuestos culturales que nos precedieron y de los que estamos saliendo, pero también soportamos la incertidumbre de qué significa esto”.
Habló de la profunda y trascendente conexión espiritual que experimenta a través de su trabajo con los pacientes. “Puedo mirarlos a los ojos y ellos me devuelven la mirada y, cualquiera que sea nuestra conversación, cualquiera que sea el contenido superficial de las palabras, hay una conexión espiritual”, dijo. “Hay una unión y una vitalidad que están profundamente arraigadas en el hecho de que ambos somos simplemente seres humanos y estamos aquí ahora mismo y me importas”. No puedo pensar en una experiencia más profunda y significativa que esa.
