Los conciertos de Beyoncé y su nueva película son las experiencias religiosas que necesitamos

La verdad es clara, pero difícil de alcanzar: Beyoncé Knowles-Carter no sólo es la mayor artista del mundo, una feminista y una defensora de principios de la cultura negra, sino también una especie de profeta religiosa. Es cierto que su método es poco ortodoxo y no deja de ser controvertido: imparte filosofía en Versace, teología con tacones en un escenario. Cada noche, cerca del comienzo de su actuación en su gira Renaissance, y en el documental homónimo estrenado el viernes, Beyoncé declaraba que quería que las personas reunidas en su nombre encontraran un espacio seguro para la liberación.
«Después de todo lo que hemos pasado en el mundo, siento que todos queremos un lugar donde estar seguros y conectados con otros seres humanos», dice en su documental. «Todo el mundo tiene sed de comunidad».
Como profesor, me encantó escuchar el eco del lenguaje de los intelectuales progresistas mientras luchamos por la raza y nuestro lugar en la academia. He escuchado su lenguaje resonar tres veces hasta ahora, en tres conciertos en tres ciudades, cada lugar repleto de todo tipo y franja de humanidad, desde heterosexuales hasta homosexuales, trans y todos los colores del arco iris.
Las fuerzas conservadoras aliadas contra el “despertar” consideran que hablar de liberación y espacios seguros para los grupos minoritarios es un intento de hacerse la víctima. Sin embargo, el orgullo de Beyoncé por su negritud emerge del escenario y de la pantalla: es una fuerza animadora de su actuación, que resuena en la música que canta, sus movimientos de baile, su elección de músicos, su lengua vernácula, su arrogancia y su sentido del humor. Es más que su arte lo que atrae a la gente a sus conciertos; sus sitios seculares han ofrecido alimento espiritual, brindando un lugar para alabanzas santas y edificantes en agradecimiento por la vibrante variedad de vida. He sido predicador bautista durante casi 45 años y, para mí, esos conciertos me recordaron cómo debería ser la mejor iglesia.
Amo a la iglesia negra y admiro su noble compromiso con el ardor moral y la justicia social. Pero con demasiada frecuencia ha disminuido el amor y la compasión por la gente queer. Es una cruel ironía que una iglesia que está profundamente involucrada en tantas personas trans (transformación de la vida bajo la gracia, transmisión de rituales de piedad de una generación a la siguiente, transición de perdidos a salvos) se oponga tan firmemente a las identidades transgénero, que resaltan la fluidez de la raza y subrayar la agencia que es central para todas las formas de identidad religiosa y negra.
Entonces, para los queers negros, el estadio de Beyoncé se ha convertido en un santuario. Su presencia en sus conciertos es un vívido recordatorio de lo que la iglesia debería hacer para dar la bienvenida a todos los que comparten el deseo de mejorar: amando de la mejor manera que saben y amándose unos a otros como si la reputación de Dios estuviera en juego. Las canciones de “Renaissance” tienen sus raíces en la cultura house, disco y dance queer negra, y ella dedicó el álbum a su “madrina”, el tío Johnny, un hombre negro queer que le hizo el vestido de graduación y le presentó la música a la que ella se dedica. homenaje.
Los hermanos y hermanas queer siempre han hecho contribuciones monumentales a la comunidad negra y han dejado su huella en la música gospel que calma tanto a las almas queer como a las heterosexuales. Pero la actitud de Beyoncé sugiere un cambio sísmico, al abrazar explícitamente las fuerzas que anteriormente sólo habían moldeado en secreto la sensibilidad religiosa negra.
En cierto modo, Beyoncé es lo que llamamos una teóloga del proceso: una teóloga que cree que convirtiéndose tiene prioridad sobre ser y que los procesos temporales influyen en nuestra comprensión de Dios. «Siento que ves el espectáculo y es tan hermoso», anuncia Beyoncé en su documental. “Pero lo que más me fascina es que la gente vea el proceso. Creo que la belleza está en el proceso”. A su vez, podemos ver que la idea de renacimiento de Beyoncé –un renacimiento profundo a través de la imaginación– es simplemente una traducción secular de la noción de redención.
Tuve la oportunidad de visitarla menos de una hora antes de que comenzara su actuación en Charlotte, Carolina del Norte. Estaba casualmente adornada con una modesta camiseta color carbón que rendía homenaje a su gira mundial, atendiendo a sus hijos detrás del escenario, un momento de calma inusual, y quería agradecerme por algunas cosas que había escrito sobre ella, que dijo la han ayudado a comprender su impacto en las personas. En su película, habla de cómo cuando se siente abrumada, cierra los ojos en busca de su espacio seguro, pero admite que la corriente es tan poderosa y turbulenta, y las olas tan fuertes, que a veces se siente asfixiada.
«Estoy tratando de navegar por la vida y estoy flotando en el agua, y tratando de jadear para conseguir un poco de aire en mis pulmones para mantenerme a flote, pero luego el tiempo me devuelve a la misma rutina», dice en la película. . El tiempo es a la vez su alivio y su carga; tanto su libertad como su restricción. Robert Frost nos recuerda, como ya sabe Beyoncé, que la libertad llega cuando estás “fácil de manejar”.
Beyoncé rara vez es reconocida como una intelectual de gran sofisticación. Es una percepción que parece perseguir a la mayoría de los artistas negros; Puede explicar por qué Jann Wenner, cofundador de la revista Rolling Stone, no pudo encontrar un solo artista negro en su mente que pudiera igualar el ingenio de las figuras masculinas blancas en su reciente libro de entrevistas con luminarias del rock. Pero en la intersección del sonido y el sexo, del ritmo y el género, del trabajo y la feminidad, Beyoncé se eleva como pensadora.
En los tres conciertos que inhalé alegremente, no pude evitar levantar el brazo izquierdo y agitar suavemente la mano en una muestra de aprobación común en los círculos evangélicos. Su gira de conciertos y la película que la documenta demuestran que Beyoncé ofrece una experiencia religiosa a quienes más necesitan comunidad. Ella es, como con razón se jacta, “Una de una / Soy la número uno / Soy la única”.
Lo mejor que podemos hacer la mayoría de nosotros es simplemente decir «Amén».
Michael Eric Dyson es profesor de la Universidad de Vanderbilt y autor de “Entertaining Race: Performing Blackness in America”, entre otros libros.
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