De todas las cualidades que el Nuevo Testamento atribuye a Dios, la compasión es una de las más impactantes.
La compasión no tiene nada que ver con el poder, con la inmortalidad o con la inmutabilidad, que es en lo que piensa mucha gente cuando contempla las cualidades de Dios. Los dioses griegos del mito que vivían en el Monte Olimpo estaban definidos por muchas cosas, pero la compasión no era muy alta entre ellos.
«Durante gran parte de la antigüedad, sentir el dolor de los demás se consideraba una debilidad». John Dickson, me dijo un profesor de estudios bíblicos y cristianismo público en Wheaton College. Esto llega a su máximo florecimiento en los estoicos, dijo, «sobre la base de que implicaba permitir que un factor externo (las emociones o la situación de otro) controlara su propia vida interior».
La compasión, por otra parte, es central para la comprensión cristiana de Dios. La compasión implica la capacidad de entrar en los lugares de dolor, de “llorar con los que lloran”, según el apóstol Pablo, quien fue fundamental tanto para la concepción temprana del cristianismo como para la idea de su fundamento en la compasión.
En las Escrituras hebreas se nos dice muchas veces que Dios es compasivo. Está en el centro de la concepción judía de Dios. Pero para los cristianos existe una expresión encarnada de esa compasión. La encarnación de Dios en Jesús –la deidad hecha carne, que habita entre nosotros– significa que Dios sufrió y, fundamentalmente, sufrió con otros de una manera que supuso una ruptura sísmica con todo lo que vino antes. En los Evangelios leemos repetidamente sobre la compasión de Jesús por aquellos que sufren física y emocionalmente, por aquellos “acosados y desamparados, como ovejas sin pastor.”
Cuando un hombre leproso se acercó a Jesús, suplicando de rodillas que lo sanara, Se les dijo que Jesús, “movido por compasión, extendió la mano y lo tocó, y le dijo: 'Quiero; ser limpiado.'” Y lo fue.
Esta es una escena extraordinaria. Los leprosos no sólo eran considerados impuros, física y espiritualmente, sino también repugnantes. Todo lo que tocaron fue visto como contaminado. A menudo eran expulsados de sus aldeas y puestos en cuarentena “fuera del campamento”. En palabras del famoso predicador del siglo XIX Charles Spurgeon: “Estaban, a todos los efectos, muertos a todos los disfrutes de la vida, muertos a todos los cariños y la sociedad de sus amigos”.
La gente evitaría el contacto con los afectados por la lepra. Muchos los veían como objeto del castigo divino, entendiendo la enfermedad como una marca visible de impureza. Sin embargo, en el relato de Marcos, Jesús no sólo sana al hombre con lepra; también lo toca. Al hacerlo, Jesús desafió la ley levítica. Él mismo se volvió “inmundo”. Y proporcionó contacto humano a una persona a la que ningún otro humano tocaría… y que muy probablemente no había sido tocada en mucho tiempo.
El toque de Jesús no fue necesario para sanar al hombre de lepra, pero el toque pudo haber sido necesario para sanar al hombre de sentimientos de vergüenza y aislamiento, de rechazo y detestación.
Kerry Dearborn, profesora emérita de teología en la Universidad Seattle Pacific, me dijo que sus estudiantes encontraron que los ejemplos más conmovedores de la compasión de Jesús eran sus respuestas a los forasteros, especialmente aquellos considerados indignos, impuros o no aptos. «Al asumir su 'estatus de forastero' con ellos», me dijo el Dr. Dearborn, «reflejó su profundo amor y solidaridad con ellos, y su voluntad de sufrir con ellos». Jesús no sólo los sanó, dijo; también asumió su alienación.
En el capítulo 11 En el Evangelio de Juan se nos cuenta que Lázaro, hermano de María de Betania y de Marta, y amigo de Jesús a quien amaba, estaba enfermo. Cuando Jesús llegó a Betania, Lázaro había muerto y llevaba cuatro días sepultado. Ambas hermanas estaban de luto. María, al ver a Jesús, cayó a sus pies llorando. “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”, dijo. Se nos dice que Jesús “estaba profundamente conmovido en espíritu y turbado”.
“¿Dónde lo has puesto?” preguntó.
“Ven y mira, Señor”, respondieron. Y según el versículo 35, “Jesús lloró”.
“Jesús lloró” es el versículo más corto de la Biblia y también “el más profundo y poderoso”, dice el artista Makoto Fujimura me dijo. Para él, esas son “las dos palabras más importantes de la Biblia”.
Y es comprensible que sea así. Anteriormente en Juan 11, se nos dice que Jesús sabía iba a resucitar a Lázaro de entre los muertos, lo cual hizo. Entonces Jesús no estaba llorando porque no volvería a ver a Lázaro; era porque estaba entrando en el sufrimiento de María y Marta. Jesús estuvo presente con ellos en su dolor, incluso hasta el punto de las lágrimas, sabiendo en todo momento que su dolor pronto se disiparía.
Mi hija Christine Wehner, quien originalmente me sugirió que la compasión de Jesús sería un tema que valdría la pena explorar, me dijo: “Jesús lloró porque María estaba delante de él y su corazón se rompía y, como resultado, su corazón también se rompió. » los salmos Dinos que Dios está “cerca de los quebrantados de corazón”; En este caso, Christine dijo: “Jesús no sólo se preocupa por los que tienen el corazón quebrantado; él se une a ellos. Su dolor se convierte en el suyo en un extraordinario acto de amor”.
“Jesús marcó el comienzo de una revolución de la compasión”, me dijo Scott Dudley, pastor principal de la Iglesia Presbiteriana Bellevue. Antes de Jesús, la compasión se consideraba principalmente una debilidad, dijo.
“Cuando Jesús dice que está con nosotros, no es una metáfora ni una oferta trillada de 'pensamientos y oraciones'”, dijo el pastor. «Él está literalmente en esto con nosotros».
El Dr. Dudley señaló que en su sufrimiento, Job le dice a dios, “¿Tienes ojos de carne? ¿Ves como ve un mortal? En otras palabras, ¿Sabes lo difícil que es ser humano? “Debido a la Navidad”, me dijo el Dr. Dudley, “Dios puede decir sí legítimamente de una manera que ningún otro dios de ninguna otra religión puede hacerlo”.
Renée Notkin, co-pastor principal de Union Church en Seattle, me dijo que “nuestra invitación diaria en la vida es ser con personas en sus historias. Cuando me tomo el tiempo para escuchar profundamente y escuchar más allá de las palabras dichas, la historia del corazón de otra persona, ¿puedo comenzar a llorar con ella? No resolver problemas y no decir: «Sé lo que quieres decir»; más bien simplemente llorando junto a nosotros en humanidad compartida”.
Como cristiano, mi fe está anclada en la persona de Jesús, quien ganó mi corazón hace mucho tiempo. Sería imposible entenderme sin tener eso en cuenta. Pero a veces mi fe se debilita; Dios parece distante, sus caminos confusos. “La fe te cubre como el rocío”, ha escrito el poeta Christian Wiman. “Algunos días te despiertas y está ahí. Y como el rocío, se quema con el sol naciente de la ansiedad, las ambiciones y las distracciones”. Y también el sol naciente del dolor y la pérdida. Esas cosas no necesariamente destruyen la fe; en algunos casos, para algunas personas, incluso pueden profundizarlo. Pero siempre lo cambian.
En tiempos de tristeza y de lágrimas, cuando sentimos que “las ruedas de la vida nos están rompiendo”, en las palabras de Thornton Wilder, es un gran consuelo creer que Dios empatiza con nuestro sufrimiento, habiendo entrado él mismo en el sufrimiento. Pero también necesitamos a sus emisarios. Necesitamos gente que nos vea y nos conozca, que entre en nuestras historias. A través de su compasión y amor, sentimos, Siento —aunque sólo sea en parte—la compasión y el amor de Dios. Eso no elimina las tormentas internas o externas. Pero deja más espacio para la alegría en el viaje.
Peter Wehner (@Peter_Wehner), miembro destacado del Trinity Forum que sirvió en las administraciones de los presidentes Ronald Reagan, George HW Bush y George W. Bush, es un escritor colaborador de Opinión y autor de “La muerte de la política: Cómo sanar nuestra desgastada República después de Trump”.
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