Como escribe Tierney en su ensayo, la alienación de la institución también produce una diferencia práctica en cómo funciona este tipo de cultura católica. Los seguidores tradicionales de la misa en latín a menudo no pueden operar a través de los canales habituales de la vida católica. No pueden simplemente presentarse en una parroquia, participar en sus programas, trabajar con su sacerdote pero también ceder ante su visión. En cambio, los laicos tradicionalistas a menudo tienen que crear una subcultura que opere de manera mucho más independiente. Aquí está la descripción de Tierney de una versión de ese proceso:
Una comunidad TLM se arraiga dentro de una diócesis y quiere difundir las noticias sobre TLM. En lugar de limitarse a promover su propia comunidad, un individuo viaja a una parroquia del vecindario y pregunta al sacerdote si se podría celebrar allí un único TLM, como un acto de solicitud por el rebaño. Ese sacerdote ni siquiera necesita decir el TLM, pero sería bueno que vinieran al social después. Si el sacerdote está de acuerdo, esa persona llama a algunos sacerdotes locales que conoce y que pueden venir a decir la Misa. Si alguien necesita aprender cómo hacerlo, esa persona se pone en contacto con asociaciones/grupos laicos que capacitan a los sacerdotes para decir la Misa. Luego le proporcionan al sacerdote videos de YouTube o realizan una sesión de capacitación privada, muchas veces asumiendo los costos ellos mismos.
Para anunciar esa Misa, se contacta a algunas personas clave en el lugar y envían un correo electrónico o publican una publicación en las redes sociales. Difundieron la palabra en sus propias comunidades. Además de las personas que asisten en el área, esas comunidades envían “delegaciones” de su comunidad para estar presentes para responder preguntas y mostrar a la gente lo que han descubierto que funciona mejor en su comunidad. Tal vez, a estas alturas, el párroco lo haya anunciado en su boletín parroquial, pero es probable que ese boletín no se lea ampliamente y la mayoría de las personas de esa comunidad que asisten no son de esa parroquia. Una vez que se lleva a cabo esa Misa, se establece este ciclo para otra parroquia, se identifica a las personas que quieren ayudar y el ciclo comienza de nuevo.
Vale la pena señalar dos puntos sobre esta descripción. En primer lugar, este tipo de dinámica de iglesia dentro de una iglesia es exactamente la justificación ofrecida por las autoridades eclesiásticas para sus intentos de suprimir o limitar el acceso a la liturgia tradicional (intentos que incluyen restricciones sobre publicidad en boletines parroquiales!). El temor es que la misa tradicional cree una secta de creyentes que opere sin una supervisión eclesiástica normal, que luego reclute entre una población mucho mayor de católicos conservadores (a través, por ejemplo, de un discurso de graduación tradicionalista en una universidad conservadora) y los atraiga a su grupo. filas enajenadas.
Incluso Tierney, que simpatiza ampliamente con los tradicionalistas, describe su movimiento como “dinámico pero también caótico”, con el potencial de “descarrilarse sin muchos mecanismos correctivos implementados”. Si no simpatizas en absoluto con el deseo de mantener la antigua liturgia, si consideras el tradicionalismo como completamente retrógrado, lo verás como lo ven muchos de los aliados del Papa Francisco: como una fuerza peligrosamente divisiva dentro de la Iglesia.
Pero aquí está el segundo punto, y la gran ironía: el tipo de organización liderada por laicos descrita anteriormente, en la que los católicos comunes y corrientes se reúnen y crean cultura y comunidad sin liderazgo sacerdotal o dirección jerárquica, es exactamente lo que se suponía que el Vaticano II marcaría el comienzo. Y si simplemente dieras una descripción general del movimiento TLM, podría fácilmente codificarse como “progresista”, con el supuesto de que si un grupo de católicos laicos se reúnen para hacer algo que trascienda las fronteras de las parroquias y diócesis y que la jerarquía mira con desaprobación, deben estar buscando una iglesia más liberalizada y moderna.
En realidad, el tradicionalismo mismo ha resultado ser uno de los movimientos más exitosos de toda la era posterior al Vaticano II, utilizando una manifestación del espíritu de la época (disputa, populista, antiautoridad) para organizarse contra una manifestación diferente ( la renovación de la liturgia). Ha prosperado con el avance de Internet, que ha facilitado la construcción de comunidades y ha permitido el acceso documental inmediato al patrimonio católico anterior a la década de 1960 que los tradicionalistas están ansiosos por restaurar. Y ha demostrado ser un movimiento muy estadounidense: en este caso, llega a usted desde el lugar donde el corazón del país se encuentra con la cultura de las celebridades de la NFL (tampoco es una coincidencia que los otros El centro del tradicionalismo es Francia.otra nación revolucionaria donde la Iglesia católica nacional siempre ha tenido una relación compleja con Roma.)
Creo que se pueden ver en el celo crítico de Butker las formas obvias en que el tradicionalismo puede ser autolimitante. Pero la idea de que simplemente representa una especie de atavismo, una reliquia medieval inexplicablemente conservada, malinterpreta la naturaleza de su fuerza. No menos que cualquier forma progresista de catolicismo, Butker y su movimiento son frutos de una jerarquía debilitada, un laicado desilusionado pero empoderado y una era democrática.
