Otra Pascua, otra encuesta que muestra el reciente reflujo de la religión: ésta es de Galluplo que confirma una profundización de la disminución de la asistencia a la iglesia en el siglo XXI.
Pero la disminución coexiste con la transformación. El tipo de práctica cristiana que probablemente perdurará y prosperará a medida que los miembros de iglesias poco afiliadas se retiren no es el tipo que asociamos con la marea del cristianismo estadounidense hace 60 años. Mientras tanto, la principal alternativa a la religión tradicional, la fe en el progreso secular, ha entrado en su propia crisis de compromiso y creencia, con el misticismo regresando sigilosamente a los límites del secularismo.
Así que tratemos de imaginar cómo estas tendencias podrían moldear la religión estadounidense dentro de una generación. Es evidente que el antiguo orden del denominacionalismo protestante, metodistas, presbiterianos y episcopales agrupándose alrededor de la ciudad verde, ya no define nuestra vida religiosa. En su lugar, ¿qué alineamientos están tomando forma? ¿Cómo podría un estadounidense en 2050 describir los grupos religiosos clave del país?
Imaginemos tal descripción. Comience con un grupo que llamaremos neotradicionalistas. Se trata de cristianos litúrgicos y doctrinalmente conservadores, con un núcleo católico romano orbitado por algunas facciones de la Reforma, especialmente calvinistas, así como algunas iglesias ortodoxas orientales, pequeñas pero repletas de conversos.
Tanto lo “neo” como lo “tradicionalista” importan. Estos creyentes han creado, en lugar de heredar, su cultura conservadora. Generalmente tienen un alto nivel educativo y movilidad ascendente, aunque su tendencia a tener familias numerosas limita esa movilidad. La neotradicional estereotipada vive en una ciudad o pueblo universitario en un estado conservador y envía a sus hijos a una de las redes en constante expansión de escuelas secundarias clásicas. Pero hay importantes subculturas neocomerciales en las grandes ciudades liberales, que proporcionan el liderazgo detrás de escena (jueces, administradores, expertos) para cualquier tipo de conservadurismo político que exista en 2050.
Luego tenemos un grupo más grande, los simples cristianos. Estos son estadounidenses que hoy llamaríamos protestantes ex-evangélicos o no confesionales, pero términos como “denominación” y “protestante” parecen pintorescos en nuestro imaginado 2050 e incluso “evangélico” está cayendo en suspenso. En cambio, la mayoría de las personas en esta categoría simplemente se identifican como cristianos, mientras asisten a iglesias con nombres como Elevate y Rise and Resurrection, instituciones que son teológicamente conservadoras, pero no doctrinalmente intensas ni litúrgicas en absoluto.
Los simples cristianos son de clase media y suburbana, con menos títulos avanzados y más niños que los neotrads y más congregaciones multirraciales. En un extremo, su categoría se confunde con el pentecostalismo; en otro, en iglesias que técnicamente todavía son parte de una estructura denominacional pero que no se anuncian como tales: “La Iniciativa Galilea” en letras grandes, “una comunidad bautista del sur” en letras pequeñas.
A continuación, los cristianos liberales. Durante generaciones, las denominaciones protestantes de tendencia más liberal han ido decayendo. Pero el cristianismo liberal es un recurso renovable, siempre y cuando haya cristianismos conservadores que inspiren rebelión y desilusión.
La pregunta es cómo será la forma institucional de la fe liberal en 2050. Tal vez un catolicismo liberal al que le faltan sacerdotes pero que perdure bajo un liderazgo laico. Tal vez una forma liberal de cristianismo no denominacional construido por los herederos de los desilusionados “ex-evangélicos” de hoy. Tal vez un protestantismo tradicional que ha sobrevivido a través de la consolidación, con antiguos episcopales, metodistas y congregacionalistas agrupados en una Iglesia Progresista Unida.
Luego, los paganos totalmente americanos. Esto es un conjunto de formas emergentes de fe religiosa poscristiana: a través de la espiritualidad de la Nueva Era, la astrología, las fascinaciones por los ovnis, la meditación y las drogas que alteran la mente, la magia y la brujería, el panteísmo intelectual y el politeísmo de la vieja escuela e incluso el satanismo.
Estos experimentos no tendrán una expresión institucional singular en 2050. Pero en conjunto serán vistos como una religión estadounidense importante, no sólo una tendencia o impulso menor, potente en las regiones más seculares de la actualidad (el noroeste del Pacífico, Nueva Inglaterra), que proporciona energía espiritual. guiones para muchos progresistas políticos, infundiendo metafísica extraña en las visiones tecnofuturistas y de inteligencia artificial de Silicon Valley.
Luego, los outsiders de rápido crecimiento. Se trata de grupos más pequeños que, debido a la concentración geográfica y la alta fertilidad, parecen cada vez más importantes. Los mormones serían el ejemplo obvio, aunque su ventaja en fertilidad ha disminuido un poco. Los Amish son otro: hacia 2050 su población podría superar el millón. Los judíos ortodoxos probablemente superarán en número a sus hermanos reformistas y conservadores. Y cualquier forma de Islam que supere la dura prueba de la asimilación en Estados Unidos podría tener una trayectoria similar.
Finalmente, un comodín: la intelectualidad. Durante un siglo o más, las clases intelectuales estadounidenses han sido mucho más incrédulas que el país en su conjunto. ¿Esa postura predeterminada sobrevive al cambio de otra generación? ¿Se lanzan los intelectuales de mentalidad progresista a alguna mezcla de paganismo y transhumanismo? ¿Los humanistas hacen causa común con los cristianos liberales o incluso con los neotradicionalistas contra algún tecnofuturo amenazador? ¿Puede realmente perdurar un ateísmo árido e inverosímil en un futuro estadounidense mucho más extraño?
Lo descubriremos. Felices Pascuas.
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