Con un nuevo museo del Holocausto, los Países Bajos afrontan su pasado
Tres rostros miran fijamente desde fotografías de pasaporte en tonos sepia, pegadas al azar en una tarjeta dirigida a un destinatario desconocido. Probablemente sean dos padres y su hijo, pero nunca lo sabremos con seguridad. Debajo de sus imágenes se encuentran las palabras escritas a mano: «¡No nos olvides!»
No está claro cuándo se envió esta tarjeta. Pero su petición ha ayudado a dar forma a la colección permanente del Museo Nacional del Holocausto en Ámsterdam, que se abrirá al público la próxima semana. La nueva institución ha estado en proceso durante casi 20 años, tiempo durante el cual el proyecto superó un escepticismo persistente impulsado en parte por la vacilación a la hora de afrontar esta parte de la historia holandesa.
«Creo que es un vestigio de una incomodidad que los Países Bajos sienten desde hace mucho tiempo al apropiarse de lo sucedido», dijo Emile Schrijver, director general del Museo Nacional del Holocausto.
Mientras que otros museos en los Países Bajos cubren aspectos de la historia del Holocausto, como la Casa de Ana Frank o museos que se centran en la Segunda Guerra Mundial en general, el Museo Nacional del Holocausto es la primera institución dedicada a contar la historia completa de la persecución. de los judíos en los Países Bajos.
«La aceptación colectiva del hecho de que el destino de los judíos en la Segunda Guerra Mundial difería sustancialmente del destino de los Países Bajos, llevó mucho tiempo», dijo Schrijver. La apertura del museo, dijo Schrijver, “es una especie de cierre de un proceso de aceptación”.
En los Países Bajos, los nazis deportaron al 75 por ciento de la población judía del país a campos de concentración, el porcentaje más alto de ese tipo en Europa occidental. El nuevo museo pretende responder a la pregunta de cómo un grupo tan grande de personas (102.000 judíos, pero también 220 romaníes, también conocidos como romaníes y sinti) pudieron ser retirados de su vida cotidiana, y cómo eran esas vidas antes y después. si sobrevivieron, después de la guerra.
Parte de la respuesta está en la brutal burocracia instalada por los nazis durante su ocupación y llevada a cabo por civiles y funcionarios holandeses. En el segundo piso del museo, una abrumadora corriente de palabras que representan leyes contra los judíos holandeses está impresa en las paredes, de manera ineludible y abrumadora.
Los ejemplos llaman la atención de los visitantes, ya sea que planeen leerlos o no. 11 de noviembre de 1941: A los judíos ya no se les permite asistir a clubes de tenis, baile o bridge. 11 de junio de 1942: Los judíos ya no pueden comprar en los mercados de pescado. 12 de junio de 1942: Los judíos deben entregar sus bicicletas. 15 de septiembre de 1942: Se excluye la entrada a las universidades a los estudiantes judíos.
Al pasar, «se siente la opresión y el desmantelamiento del estado de derecho y la libertad de cada judío», dijo Annemiek Gringold, curadora principal del museo. “Ese crimen, por muy claramente plasmado en el texto judicial, siempre está presente”.
En las galerías del museo, se examinan las vidas de los judíos holandeses en exhibiciones que incluyen ropa, joyas, maletas y otros artículos. La intención, dijo Gringold, era retratar a las personas como individuos de pleno derecho, en lugar de únicamente como víctimas.
«Esa es la única manera de hacer justicia a la memoria de alguien», dijo Gringold. “De lo contrario, alguien queda reducido a lo que los nazis convirtieron en él. No queremos eso”.
La consideración de la historia se ha convertido lentamente en parte de la sociedad holandesa, incluso a través de las disculpas del gobierno y la familia real por el Holocausto, así como por el papel del país en la trata de esclavos.
Gringold dijo que propuso por primera vez abrir un museo nacional del Holocausto en 2005, pero, en ese momento, muchos cuestionaron si ese museo era necesario. Desde 2015, el Barrio Cultural Judío, organización que gestiona el museo, acoge exposiciones temporales en el espacio que ahora es el museo. Pero las exposiciones temporales no fueron suficientes para contar la historia completa, dijeron los líderes del museo. El Barrio Cultural Judío compró el edificio en 2021 e inició renovaciones para convertirlo en un espacio para presentar una colección permanente.
El edificio, una antigua escuela, se encuentra frente a un teatro que los nazis convirtieron en un importante centro de deportación, y al lado de una guardería donde se mantenía a niños judíos antes de ser enviados a campos de concentración.
Los interiores del museo, que fueron remodelados por los arquitectos Office Winhov, con sede en Ámsterdam, están iluminados por luz natural, filtrada a través de suaves persianas grises. Esto se refiere intencionalmente a cómo los nazis cometieron sus atrocidades a plena luz del día, para que todos las vieran.
El arquitecto y artista Daniel Libeskind, que no participó en este proyecto, pero que diseñó varios monumentos o museos importantes del Holocausto, incluso en Berlín y Amsterdam, dijo que a lo largo de su carrera también se había enfrentado al escepticismo. Durante mucho tiempo después de la guerra, fue difícil para la gente enfrentar las sombras de su pasado, dijo Libeskind, y la creación de instituciones conmemorativas quedó en manos de las generaciones posteriores.
Los supervivientes holandeses del Holocausto dijeron que la apertura del museo fue un hito importante.
“Enseño en las escuelas sobre la Segunda Guerra Mundial y siempre escucho que se dedica poco tiempo al Holocausto”, dijo Salo Muller, quien sobrevivió a la guerra ocultándose cuando tenía seis años en 1942. Lo habían separado. de sus padres después de una incursión nazi, y lo llevaron a la guardería junto al museo, pero los combatientes de la resistencia lo ayudaron a escapar. Nunca volvió a ver a sus padres.
Después de una reciente visita privada al museo antes de su apertura pública, Müller dijo que se sintió muy emocionado. “Cuando camino por allí, me pasan muchas cosas por la cabeza”, dijo. “Mi familia estaba aquí y fue deportada. Mis padres, mis abuelos, mis tíos y primos. Realmente me conmueve”.
Al final de la colección, que también incluye testimonios en vídeo de supervivientes, así como fotografías y vídeos de campos de exterminio, los visitantes finalmente encuentran las fotografías de pasaporte de las tres personas anónimas que pidieron no ser olvidadas, pero cuyos nombres se perdieron en la historia. a pesar de todo.
El museo utilizó ese imperativo: «¡recuérdanos!» – como parte de su propio mensaje, dijo Gringold, el curador. Cuando un visitante se enfrenta a estos tres individuos, es casi imposible no recordarlo.
«Ya no puedes decir que no lo sabías», dijo Gringold. «Ahora lo sabes».
