Es un momento extraño para los derechos de los homosexuales en Estados Unidos. A medida que el país se acerca al décimo aniversario de la legalización del matrimonio homosexual en todo el país, el apoyo a las uniones entre personas del mismo sexo ha aumentado a 70 por ciento del público americano. Pero al mismo tiempo, las personas LGBTQ están siendo atacadas de maneras no vistas desde los días de Salva a nuestros hijosla infame campaña de Anita Bryant de 1977 contra los derechos de los homosexuales que describía a los hombres homosexuales como basura humana y pedófilos.
En los últimos años, las legislaturas estatales controladas por los republicanos han prohibido los espectáculos de drag, los cuidados de afirmación de género para menores y adultosy la enseñanza de la orientación sexual desde el jardín de infantes hasta el tercer grado, incluida la aprobación de la ley «Ley «No digas gay». Pánico por “aseo”, un insulto homofóbico que explota los peores temores de la gente sobre los homosexuales y los niños, está teniendo un momento.
Incluso Obergefell contra Hodges, el fallo de la Corte Suprema de 2015 que legalizó el matrimonio homosexual, está bajo ataque. En 2020, los jueces Samuel Alito y Clarence Thomas pusieron en duda la legalidad del fallo, que aún podría seguir el mismo camino que Roe contra Wade. El Ley de Respeto al Matrimonioaprobada por el Congreso en 2022, no codificaba el fallo como ley y brindaría escasa protección.
Claramente, el matrimonio igualitario no fue suficiente para brindar igualdad total a los estadounidenses LGBTQ. Sería ilusorio pensar que tal vez podría ser así. Pero la campaña por el matrimonio homosexual fue una gran oportunidad perdida para ampliar la igualdad LGBTQ. En comparación con sus homólogos extranjeros, la campaña estadounidense se destacó por una cosa: la extraordinaria modestia de su encuadre.
El enfoque fue lo suficientemente bueno como para hacer del matrimonio homosexual la ley del país. Sin embargo, al no presentar argumentos más ambiciosos a favor de la igualdad en todos los ámbitos, como lo hicieron otros países, la campaña limitó el poder transformador del matrimonio homosexual y creó una oportunidad para la reacción actual.
Inspirada en la lucha del movimiento de derechos civiles por la igualdad ante la ley, la campaña, que duró aproximadamente dos décadas hasta el fallo de 2015, se enmarcó en torno a “derechos y beneficios”. Destacó los derechos negados a las parejas del mismo sexo, incluidas las deducciones fiscales, las disposiciones sobre herencia y los privilegios de visita a hospitales.
Pero el mensaje resultó contraproducente y pareció estéril, materialista y poco convincente. También generó críticas de que los homosexuales estaban comparando su lucha por el matrimonio con la lucha contra la discriminación racial por parte de los afroamericanos. Un mensaje diferente, centrado en “amor y compromiso”, se introdujo al final de la campaña para mostrar que las parejas del mismo sexo querían casarse por las mismas razones que los heterosexuales.
Sin embargo, ninguno de los mensajes defendió la igualdad LGBTQ más allá de abogar por abrir la institución del matrimonio a parejas del mismo sexo. En su mayor parte, los activistas del matrimonio homosexual no defendieron la moralidad de las uniones homosexuales. Tampoco refutaron la afirmación de la derecha cristiana de que el matrimonio homosexual era una amenaza para la familia y la libertad religiosa.
Sin duda, ampliar los derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo fue un paso importante para la sociedad estadounidense. Pero no requirió que los estadounidenses cuestionaran sus suposiciones fundamentales sobre las personas LGBTQ. Y a pesar de su modestia, la campaña no paró reacción ni la sensación entre los activistas y legisladores conservadores de que atacar a las personas LGBTQ es una propuesta de bajo riesgo.
Había diferentes maneras de enmarcar la lucha por el matrimonio homosexual, como lo demuestran otros países. En España, por ejemplo, los activistas del matrimonio homosexual emprendieron una cruzada por la “ciudadanía plena”, enfatizando los derechos y beneficios pero también la dignidad y el respeto. También postularon el matrimonio homosexual como redención moral por injusticias históricas contra los homosexuales que se remontaban a la quema de “sodomitas” en la hoguera durante la Inquisición española.
Este marco ambicioso allanó el camino para una ley de matrimonio homosexual que convirtió a España en 2005, como informó The New York Times, en “la primera nación en eliminar todas las distinciones legales entre uniones entre personas del mismo sexo y heterosexuales”. También provocó un debate franco sobre la situación de las minorías sexuales en la sociedad española y convirtió a España, históricamente un rezago social, en el país más aceptado de la homosexualidad. Su resonancia entre los españoles comunes y corrientes también contribuyó a mitigar la reacción de uno de los establishments católicos más poderosos de la cristiandad.
Se pueden encontrar ecos de la campaña pionera en España sobre el matrimonio homosexual en países tan diversos como Argentina, Canadá, Brasil, Sudáfrica e Irlanda. En todos ellos, el matrimonio homosexual se planteó como una cuestión moral más que como una cuestión legal. Brasil es notable porque, al igual que en Estados Unidos, el matrimonio homosexual fue legalizado por los tribunales y frente a una dura oposición de los líderes evangélicos. Los activistas homosexuales brasileños argumentaron que las uniones entre personas del mismo sexo calificaban como “sindicatos estables”, una categoría de relaciones que la Constitución brasileña considera equivalente al matrimonio en reconocimiento de una tradición de convivencia no matrimonial en la historia de Brasil.
Pero la campaña brasileña también sostuvo que extender los derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo estaba en consonancia con las aspiraciones de derechos humanos que Brasil se fijó después de su transición a la democracia en 1985. Desde que se legalizó el matrimonio homosexual en 2013, el marco de derechos humanos ha demostrado persuasivo ante el Supremo Tribunal Federal de Brasil, lo que condujo a fallos históricos sobre derechos transgénero y el criminalización de la homofobia.
Por supuesto, no podemos esperar que lo que ocurrió en el extranjero se reproduzca en nuestro país. En España y Brasil, los activistas homosexuales explotaron historias de opresión y violencia LGBTQ para crear mensajes morales convincentes. La campaña española se desarrolló en medio de un reconocimiento nacional de las atrocidades de la Guerra Civil española y la dictadura de Franco, que incluían el envío de homosexuales a “reeducación“campamentos. La campaña brasileña se desarrolló en el contexto de una epidemia de asesinatos LGBTQ conocida como “homocausto” que, según los activistas homosexuales, se ha cobrado unas 300 vidas LGBTQ cada año desde mediados de los años 1980.
Pero el hecho de que las condiciones que rodearon la lucha por el matrimonio homosexual fueran diferentes en el extranjero no significa que los activistas homosexuales estadounidenses no tengan nada que aprender. Después de todo, la guerra cultural sobre el matrimonio homosexual en países como España, Brasil e Irlanda se ganó con movimientos por los derechos de los homosexuales más pequeños y menos experimentados que en Estados Unidos y contra oponentes formidables como la Iglesia católica y el movimiento evangélico.
Los activistas homosexuales estadounidenses harían bien en recalibrar su activismo, pasando de un enfoque basado en los derechos, con énfasis en el litigio, a uno más orientado hacia la ciudadanía y la dignidad. Quizás también quieran adoptar una mentalidad más ambiciosa e idealista, apuntando directamente a la persuasión pública. La modestia tiene sus virtudes, por supuesto. Pero cuando se trata de luchas por la justicia y la igualdad, vale la pena ir en grande y apuntar alto.
Omar G. Encarnación es profesor de política en Bard College. Es autor del libro de próxima publicación «Framing Equality: The Politics of Gay Marriage Wars», entre otros. otros libros.
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