La celebración de El Señor de la Conquista es uno de los eventos más importantes de San Miguel de Allende. Cada año, el primer viernes de marzo, cientos de bailarines indígenas hñähñu (Otomi) se reúnen para honrar una estatua de Cristo de tamaño real que ha sido salvaguardado en la Parroquia de San Miguel Arcángel por más de 400 años.
Una historia de fe y conflicto
Poco después de que la ciudad de San Miguel fuera fundada en 1542, los misioneros españoles comenzaron los esfuerzos para colonizar la meseta mexicana central y evangelizar a sus pueblos indígenas, a quienes los españoles se referían como «chichimecas». Amenazados por la incursión española de esclavos y decididos a defender sus tierras, los Chichimecas se resistieron ferozmente, luchando contra los colonizadores durante 50 años en lo que ahora se llama la Guerra de Chichimeca.
En 1564, Vasco de Quiroga, el primer obispo de Michoacán, estableció oficialmente San Miguel como una parroquia, confiando a los frailes franciscanos con la misión de convertir a la población nativa. En 1580, dos frailes salieron de Valladolid, ahora Morelia, acompañado por un pequeño grupo de soldados españoles. Según los registros históricos, los frailes llevaban dos grandes crucifijos, ambos hechos en Pátzcuaro usando la Pasta de Caña, o la técnica de pulpa de maíz, para atraer las tradiciones nativas.
Cuando se acercaron a San Miguel, el partido fue emboscado por los guerreros Chichimeca en el sitio ahora conocido como El Puente del Fraile. Justo antes de morir, se dice que los frailes agarraron los crucifijos con fuerza, cubriéndolos con su sangre.
Algunos soldados sobrevivieron y trajeron los crucifijos a San Miguel. Uno de los crucifijos había perdido un brazo durante el ataque. Días después, el brazo faltante se encontró en el sitio de la emboscada y, cuando se volvió a colocar, se ajusta perfectamente, lo que se suma a la reputación del crucifijo de milagros.
Luego se decidió que un crucifijo permanecería en la parroquia, o la iglesia parroquial, de San Miguel, mientras que el otro fue enviado a la ciudad de San Felipe. Ambos fueron venerados como El Señor de la Conquista: El Señor de la Conquista. El título supuestamente está destinado a honrar no a la conquista militar, sino a la conversión espiritual. Muchos comenzaron a atribuir milagros a estos crucifijos, que se dice que sane a los enfermos y protegen a la región de las epidemias.
La celebración de El Señor de la Conquista hoy
Durante la era colonial, el crucifijo se llevó a una procesión devocional a través de las calles principales de la ciudad, junto con otras imágenes religiosas aún conservadas en las comunidades cercanas. La última procesión registrada tuvo lugar en 1842. Desde entonces, la celebración consiste en reunirse alrededor de la Parroquia todos los años el primer viernes de marzo. Esto es precedido por una Novena, un ritual de oración de nueve días, donde se recitan 33 credos cada día, en honor a los 33 años de la vida de Cristo.
El evento comienza a las 8 a.m., cuando cientos de bailarines vestidos con elaborados atuendos tradicionales se reúnen alrededor de la parroquia. El área se llena de color, movimiento y sonido, mientras que distintos grupos de fieles ocupan su lugar. Los bailarines se mueven hacia el pulso profundo y constante de tambores, mientras que el aroma del incienso de los copales marca el espacio como sagrado. A medida que se desarrolla el ritual, los lugareños y los turistas se reúnen, dibujados por la poderosa energía que llena el aire.
Esta celebración también marca el comienzo de la temporada de plantación. El ritual es una muestra de gratitud, como si ya hubiera llegado una buena cosecha. En esta tradición, la gratitud es lo primero, con los bailarines que se mueven para celebrar la abundancia en la que confían, en lugar de rezar para que suceda.
Cada elemento en la vestimenta y la pintura corporal de los bailarines está lleno de simbolismo, una impresionante exhibición de identidad precolombina. Sus altos tocados están hechos de plumas dispuestas en patrones elaborados. Muchos usan placas pectorales que representan símbolos mitológicos o espíritus animales. Sus brazos y tobillos están envueltos en manchas de semillas y conchas, proclamando en voz alta cada paso.
Sus zapatos suelen ser sandalias simples diseñadas para permitir el contacto con la tierra. Muchos también llevan escudos pintados con motivos que representan el patrimonio de los guerreros. Algunos escudos cuentan con espejos, que se cree que reflejan energía negativa y protegen al portador. Combinado con capas o faldas ricamente bordadas, estas prendas convierten a los bailarines en altares en movimiento, donde cada elemento tiene un significado significativo.
Una paradoja de fe y supervivencia
La esencia de esta festividad puede parecer una contradicción. El Señor de la Conquista fue creado para marcar la conversión religiosa de los pueblos indígenas a través de la colonización y la evangelización. Sin embargo, hoy en día, son los descendientes de esas mismas comunidades originales quienes lideran la celebración, realizando rituales y bailes transmitidos desde mucho antes de que llegara los españoles.
El ritmo clamoroso de los escalones, la batería, los sonajeros y el canto tiran de bailarines y espectadores por igual a un estado de trance. Esta forma de alcanzar alturas espirituales contrasta con las tradiciones católicas que enfatizan la adoración verbal y la contemplación tranquila.
Al igual que muchas otras expresiones religiosas en el país, esta festividad sirve como un testimonio vivo de la capacidad de México para mantener múltiples verdades a la vez: resistencia y cumplimiento, conquista y supervivencia, y religión católica e indígena. La celebración de El Señor de la Conquista es una ventana al alma compleja de México.
Cómo participar
Puede presenciar el evento en cualquier momento durante el día, ya que la celebración continúa hasta bien entrado en la noche. Recuerde que esta no es una actuación para los turistas; Tiene un profundo significado espiritual para los bailarines y sus comunidades. Trate el espacio, los rituales y los participantes con respeto. Evite bloquear los caminos de los bailarines y tenga en cuenta al tomar fotos. Al mostrar reverencia y comprensión, honra la tradición y las personas que la han mantenido con vida.
Sandra Gancz Kahan es un escritor y traductor mexicano con sede en San Miguel de Allende que se especializa en salud mental y ayuda humanitaria. Ella cree en el poder del lenguaje para fomentar la compasión y la comprensión entre las culturas. Se puede llegar a ella en [email protected]
